III. FONDEMENTS DE PHILOSOPHIE ET COSMOVISION ANDINA

Selon le dictionnaire de la Real Academia de la langue espagnole (http://dle.rae.es/?id=Hw9B3HA), le mot « philosophie » signifie : « Un ensemble de connaissances qui cherche à établir, de façon rationnelle, les principes plus généraux qui organisent et guident la connaissance de la réalité et le sens de l’action humaine. » (Lat. Philosophia, et à l’est de gr. φιλοσοφία philosophia 1. F). Or la « philosophie » n’a pas toujours signifié « rechercher les causes profondes et les vrais principes dont on puisse déduire les raisons de tout ce que l’on est capable de savoir » (Descartes, Principes IX, B,5), et la philosophie n’a pas toujours été censée être « les pensées cristallisées d’une époque » (Hegel, “Philosophie ¡st ihre Zeit in Gedanken gefasst” [Hegel, G.W.F. (1831, 1966 – (Vorlesungen iiber Philosophie der Religion I. Ed. por G. Lasson. Hamburgo. 16-27)]
La philosophie interculturelle apparaît basée sur une réalité cyclique et sur la compréhension de la relativité culturelle comme contrepartie de la tradition dominante de la philosophie occidentale, et aussi comment résultat du processus social de la mondialisation et des conflits et des guerres à caractère de plus en plus ethnique et culturel.
La culture occidentale a considéré l’individu comme une entité différente de la société, à savoir le concept de l’homme séparé de son environnement, comme une matrice vide remplie, chose qui n’existe pas dans la réalité parce que l’être humain est toujours ancré à une culture dans le cadre du contexte. A cet égard Josef Estermann déclare: « les cas d’individus sauvages qui ont été élevés uniquement par des animaux révèlent que tout trait humain ne peut être développé que par le fait d’être hominidés biologiquement ou primates. Sans l’intervention d’une culture déterminée, l’humain n’apparaît pas, restant uniquement organique. Par conséquent, le facteur humain est le social, pas l’être individuel (en bref, nous ne sommes pas nés humains, nous devons devenir hommes dans la société, à la différence des autres êtres vivants qui ont seulement besoin de leur corps pour être ce qu’ils sont ».
Javier Lajo, dans son livre « Le chemin de la sagesse Inca » (pp. 128 et 129), indique que la vision du monde indigène est basée sur la conceptualisation de l’origine de tout comme PARITE : deux parties, éléments ou essences qui sont complémentaires et proportionnels, deux cosmos parallèles, mais combinés, où l’unité n’existe pas, mais qui sont des contreparties correspondant à un équilibre naturel, selon un moment donné. Car le temps a également deux moments, ou oscille de deux manières. Dans le monde indigène, tout est pair. Ce qui est présenté comme impair n’existe que de façon transitoire, ce sont des états transition momentanés : des moments dans lesquels on a non pas une UNITE DES CONTRAIRES, mais plutôt une UNION des opposés complémentaires. Le concept considérant que le substantif « unité » plutôt que le mot « union » est caractéristique de l’occidentalisme. Une condition fondamentale de la conscience de l’identité humaine est que l’on ne peut se connaître soi-même que par rapport aux autres.
Les communautés autochtones ne créent pas de contraires exclusifs, et n’en ont nullement besoin ; ils fonctionnent simplement avec des « paires » complémentaires et proportionnelles. Cette façon de voir la vie fonctionne comme une préoccupation qui se développe dans le « faire ensemble » dans les pratiques communautaires. (La ruta Inka de Javier Lajo p. 48).
Dans le cadre de la parité, dans les Andes tout est interprété comme une façon de comprendre le cosmos à travers des analogies masculines et féminines, comme les collines, les fermes, les responsabilités de la communauté et tout est expliqué en termes de ces Parités, qui ne sont pas nécessairement hommes-femmes, mais aussi haut-bas, plus-moins, actif-passif, patron-subordonné, frère- sœur, parents-enfants, etc.
Javier Lajo à ce sujet, dans son livre « La ruta Inka de sabiduria » p. 49, stipule: « En raison de la nécessité d’une complémentarité, un homme alors se relie depuis le ventre maternel au féminin et la femme au masculin, mais aussi avec le cycle ‘ majeur-mineur’ , ‘ haut-bas’ , etc. Par exemple, les femmes et les hommes se consacrent à tour de rôle à l’élevage du bétail et à la culture de la terre » .
Les communautés autochtones n’ont pas besoin de ces concepts, car ils pensent la vie comme un « processus », qui comprend la vie et la mort dans la « Wiñay » comme le flux éternel, qui « vient et va » (J. Lajo: QK: Paragraphe 40 à 47). Ils y incluent la prétendue « matière inerte », comme des montagnes, des collines, des lacs, des arbres, etc. comme des éléments « vivants » de ce flux oscillatoire.
Selon Josef Estermann, l’homme dans la philosophie andine est impliqué dans un contexte global, holistique, où la variable « je » ne représente qu’une partie de beaucoup d’autres qui peuvent contribuer à la réalisation. « Je », sans soutien, n’existe pas, il y aura toujours « l’autre », qui implique beaucoup de choses : cela peut être une famille, la société, la terre, le ciel, les êtres vivants, le non visible, etc.
L’homme andin ne pense pas à lui-même comme le seul acteur et directeur de sa vie : sans l’intervention de l’autre, il est perdu. La vie est alors comprise comme une chaîne complémentaire dans laquelle en cas de rupture d’un lien, tout le système tombe en panne et souffre. Par exemple, la disparition d’une lagune génère la mort de toute la biodiversité qui l’entoure et cela a un impact au-delà de son champ d’application.
Pour conclure ce paragraphe, citons Josef Estermann qui, dans l’un des paragraphes de la page 159 de son livre philosophie andine, dit :
”Les axes cardinaux de la pachasofía s’étendent, selon l’ordonnance ’spatiale’, entre haut (hanaq/alax) et bas (uray/manqha), entre gauche (lloq’e/ch’iqà) et droite (paña/kupi}, et selon l’ordonnance temporelle, entre avant (ñawpaq/nayra) et après (qhepa/qhipa). Ces ‘dualités’, plus que des oppositions, sont des polarités complémentaires. L’axe ‘spatial’ principal de la philosophie occidentale est l’opposition duale entre ‘dedans’ (intérieur, immanent) et ‘dehors’ (extérieur, transcendant) qui ne joue pas pratiquement aucun rôle d’importance pour la philosophie andine ”.
« Dans la philosophie Quechua, la connaissance d’une personne est comme une goutte d’eau, alors que les connaissances des populations sont un océan. Le Quechua ne défend pas une pensée égocentrique, mais théocentrique, parce que pour nous, le bien-être social prime sur le bien-être individuel » dit Shanti Tayta.
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