III. FONDEMENTS DE PHILOSOPHIE ET COSMOVISION ANDINA
Selon le dictionnaire de la Real Academia de la langue espagnole
(http://dle.rae.es/?id=Hw9B3HA), le mot « philosophie » signifie : « Un
ensemble de connaissances qui cherche à établir, de façon rationnelle,
les principes plus généraux qui organisent et guident la connaissance de
la réalité et le sens de l’action humaine. » (Lat. Philosophia, et à
l’est de gr. φιλοσοφία philosophia 1. F). Or la « philosophie » n’a pas
toujours signifié « rechercher les causes profondes et les vrais
principes dont on puisse déduire les raisons de tout ce que l’on est
capable de savoir » (Descartes, Principes IX, B,5), et la philosophie
n’a pas toujours été censée être « les pensées cristallisées d’une
époque » (Hegel, “Philosophie ¡st ihre Zeit in Gedanken gefasst”
[Hegel, G.W.F. (1831, 1966 – (Vorlesungen iiber Philosophie der
Religion I. Ed. por G. Lasson. Hamburgo. 16-27)]
La philosophie interculturelle apparaît basée sur une réalité cyclique
et sur la compréhension de la relativité culturelle comme contrepartie
de la tradition dominante de la philosophie occidentale, et aussi
comment résultat du processus social de la mondialisation et des
conflits et des guerres à caractère de plus en plus ethnique et
culturel.
La culture occidentale a considéré l’individu comme une entité
différente de la société, à savoir le concept de l’homme séparé de son
environnement, comme une matrice vide remplie, chose qui n’existe pas
dans la réalité parce que l’être humain est toujours ancré à une culture
dans le cadre du contexte. A cet égard Josef Estermann déclare: « les
cas d’individus sauvages qui ont été élevés uniquement par des animaux
révèlent que tout trait humain ne peut être développé que par le fait
d’être hominidés biologiquement ou primates. Sans l’intervention d’une
culture déterminée, l’humain n’apparaît pas, restant uniquement
organique. Par conséquent, le facteur humain est le social, pas l’être
individuel (en bref, nous ne sommes pas nés humains, nous devons devenir
hommes dans la société, à la différence des autres êtres vivants qui ont
seulement besoin de leur corps pour être ce qu’ils sont ».
Javier Lajo, dans son livre « Le chemin de la sagesse Inca » (pp. 128 et
129), indique que la vision du monde indigène est basée sur la
conceptualisation de l’origine de tout comme PARITE : deux parties,
éléments ou essences qui sont complémentaires et proportionnels, deux
cosmos parallèles, mais combinés, où l’unité n’existe pas, mais qui sont
des contreparties correspondant à un équilibre naturel, selon un moment
donné. Car le temps a également deux moments, ou oscille de deux
manières. Dans le monde indigène, tout est pair. Ce qui est présenté
comme impair n’existe que de façon transitoire, ce sont des états
transition momentanés : des moments dans lesquels on a non pas une UNITE
DES CONTRAIRES, mais plutôt une UNION des opposés complémentaires. Le
concept considérant que le substantif « unité » plutôt que le mot «
union » est caractéristique de l’occidentalisme. Une condition
fondamentale de la conscience de l’identité humaine est que l’on ne peut
se connaître soi-même que par rapport aux autres.
Les communautés autochtones ne créent pas de contraires exclusifs, et
n’en ont nullement besoin ; ils fonctionnent simplement avec des «
paires » complémentaires et proportionnelles. Cette façon de voir la vie
fonctionne comme une préoccupation qui se développe dans le « faire
ensemble » dans les pratiques communautaires. (La ruta Inka de Javier
Lajo p. 48).
Dans le cadre de la parité, dans les Andes tout est interprété comme une
façon de comprendre le cosmos à travers des analogies masculines et
féminines, comme les collines, les fermes, les responsabilités de la
communauté et tout est expliqué en termes de ces Parités, qui ne sont
pas nécessairement hommes-femmes, mais aussi haut-bas, plus-moins,
actif-passif, patron-subordonné, frère- sœur, parents-enfants, etc.
Javier Lajo à ce sujet, dans son livre « La ruta Inka de sabiduria » p.
49, stipule: « En raison de la nécessité d’une complémentarité, un homme
alors se relie depuis le ventre maternel au féminin et la femme au
masculin, mais aussi avec le cycle ‘ majeur-mineur’ , ‘ haut-bas’ , etc.
Par exemple, les femmes et les hommes se consacrent à tour de rôle à
l’élevage du bétail et à la culture de la terre » .
Les communautés autochtones n’ont pas besoin de ces concepts, car ils
pensent la vie comme un « processus », qui comprend la vie et la mort
dans la « Wiñay » comme le flux éternel, qui « vient et va » (J. Lajo:
QK: Paragraphe 40 à 47). Ils y incluent la prétendue « matière inerte »,
comme des montagnes, des collines, des lacs, des arbres, etc. comme des
éléments « vivants » de ce flux oscillatoire.
Selon Josef Estermann, l’homme dans la philosophie andine est impliqué
dans un contexte global, holistique, où la variable « je » ne représente
qu’une partie de beaucoup d’autres qui peuvent contribuer à la
réalisation. « Je », sans soutien, n’existe pas, il y aura toujours
« l’autre », qui implique beaucoup de choses : cela peut être une
famille, la société, la terre, le ciel, les êtres vivants, le non
visible, etc.
L’homme andin ne pense pas à lui-même comme le seul acteur et directeur
de sa vie : sans l’intervention de l’autre, il est perdu. La vie est
alors comprise comme une chaîne complémentaire dans laquelle en cas de
rupture d’un lien, tout le système tombe en panne et souffre. Par
exemple, la disparition d’une lagune génère la mort de toute la
biodiversité qui l’entoure et cela a un impact au-delà de son champ
d’application.
Pour conclure ce paragraphe, citons Josef Estermann qui, dans l’un des
paragraphes de la page 159 de son livre philosophie andine, dit :
”Les axes cardinaux de la pachasofía s’étendent, selon l’ordonnance
’spatiale’, entre haut (hanaq/alax) et bas (uray/manqha), entre gauche
(lloq’e/ch’iqà) et droite (paña/kupi}, et selon l’ordonnance
temporelle, entre avant (ñawpaq/nayra) et après (qhepa/qhipa). Ces
‘dualités’, plus que des oppositions, sont des polarités
complémentaires. L’axe ‘spatial’ principal de la philosophie occidentale
est l’opposition duale entre ‘dedans’ (intérieur, immanent) et ‘dehors’
(extérieur, transcendant) qui ne joue pas pratiquement aucun rôle
d’importance pour la philosophie andine ”.
« Dans la philosophie Quechua, la connaissance d’une personne est comme
une goutte d’eau, alors que les connaissances des populations sont un
océan. Le Quechua ne défend pas une pensée égocentrique, mais
théocentrique, parce que pour nous, le bien-être social prime sur le
bien-être individuel » dit Shanti Tayta.
https://mg.mail.yahoo.com/neo/launch?.rand=9em6ashk6noot#8244545945